El uso del incienso se data desde tiempos inmemoriales tanto en actos rituales como en ceremonias religiosas. El incienso posee una gran fuerza que es proporcionada por la vibraciones de la fragancia que emana. Actualmente el incienso es utilizado para varios fines, siendo los usos más comunes: Para congraciarse con los dioses, como medio de oración, de neutralización y para modificar el estado de ánimo.
Para consagraciones con los dioses, se creía que quemando incienso de un aroma agradable favorecía y agradaría a los dioses o a cierta divinidad. Como medio de oración, es considerado como una manera de hacer plegarias. Se supone que el humo al ascender transmite a los dioses las súplicas de quienes queman el incienso. Se cree que debido al aroma de un incienso, los dioses no pueden negar la ayuda a la súplica presentada. Utilizado como medio de neutralización, el incienso se quemaba para enmascarar los malos olores y neutralizarlos. Por esta razón, también es utilizado en las inhumaciones. Cuando es utilizado para modificar el estado de ánimo los aromas y vibraciones del incienso predispone a la persona que lo quema a la consecución de un determinado objetivo, en ocasiones dotan de un estado de ánimo concreto a las personas que se encuentran en un lugar impregnado de incienso. Los aromas y vibraciones despiertan en todas las personas sensaciones y recuerdo muy importantes y predisponen al cuerpo, alma y espíritu a la realización de ciertos fines.
La historia del incienso es tan grande como la de la propia humanidad. Cuando el hombre descubrió el fuego, se dio cuenta que existían determinadas hojas, cortezas, resinas, flores y raíces que desprendían diferentes aromas, desde muy ligeros hasta muy fuertes y penetrantes, esto sucedía cuando dichos elementos eran arrojados al fuego. Más adelante fue descubriendo los efectos que producía el humo que desprendían.
En la antigüedad como hoy en día, el incienso es considerado como un medio sagrado e imprescindible para cualquier ritual. En tiempos pasados, en Egipto atribuían al incienso un alto valor y había determinados aromas que se consideraban más valiosos y que sólo podían ser quemados en los templos.
Mood: Worried Book: 12 pasos Music: life keeps bringing me back to you?
Al ver que su madre era atacada HUITZILOPOCHTLI la defiende, saliendo vencida COYOLXAUHQUI en esta batalla. Cotalicue siente dolor profundo porque ve a sus hijos peleando, el uno contra la otra. Después de todo, el amor de madre es así: nojuzga, sólo sabe amar. Aunque la trilogía del amor nos enseña que el amor debe ser inocente, inteligente y consciente.
El amor de madre cumple con la ley suprema del amor: es inocente porque, aunque reconoce los defectos, los errores, los vicios, de sus hijos, la madre ama con resignación y calma, siempre esperando la reivindicación del hijo que ha perdido el camino; el amor de la madre es inteligente cuando reconoce y admite los errores del hijo y reprende con inteligencia, dando el buen consejo y actuando con rigor cuando es necesario, porue el amor divino está fundamentado en el rigor y el perdón; el amor de madre es consciente porque la conciencia del hijo es conducida a su despertar para unirse a la Conciencia Universal del Amor.
Coatlicue vive el dolor de ver a su hija COYOLXAUHQUI desmembrada y se pregunta Cuándo llegará el tiempo para que sus heridas sanen? COYOLXAUHQUI comprende sus error pero ya es tarde, Coatlicue al ver el arrepentimiento de su hija, la perdona, pero le recuerda que el ejemplo de los mayores influye mucho en la vida de los menores. Ella se desvió del camino y ante los ojos de la humanidad. COYOLXAUHQUI es quien marca el ritmo de la vida y su evolución. COYOLXAUHQUI llora triste su convalecencia y medita sobre sus errores. Después de todo, los errores cuando se reflexionan, son los que nos indican el camino del conocimiento y de la sabiduría. Pero, admitir los errores es dificil, porque la soberbia nos pierde y nadie quiere sentir sus imperfecciones y mucho menos mostrarlas ante los demás.COYOLXAUHQUI comprende que debe compensar la balanza del tiempo y cummplir con la misión de iluminar la noche, poniendo un esfuerzo extraordinario para que a pesar de sus heridas, la humanidad reciba su fuerza y su luz.COYOLXAUHQUI siente que su cuerpo se debilita y decrece su fuerza, pero el amor a la humanidad, unido a su arrepentimiento, la imulsa a hacer un esfuerzo más para crecer y llegar al plenilunio y de esta manera se irradie su amor a los seres humanos en la Tierra, se impulse el crecimiento de las flores y de los frutos, se alimente con sus fuerza y su luz el vientre de las madres, se alimente en su totalidad la vida en el vientre de su madre Coatlicue Tonantzin, la Tierra.
HUITZILOPOCHTLI también ve el arrepentimiento de su hermana COYOLXAUHQUI y la nobleza de su corazón. El entrega el perdón y le alimenta la esperanza de que algún día sus heridas sanarán y entonces, ella y él, volverán a reír juntos, porque la felicidad en los cielos estará unida a la felicidad en la Tierra. Llegará el día, le dice, en que también los hombres comprendan sus errores como ella los ha comprendido, ya que corregir errores es de sabios, arrepentirse es de valientes, defender la luz es de seres deificados y permanecer como una antorcha encendida en la Tierra para que la humanidad siempre esté consciente de que la luz existe, es de seres superiores y valientes.
Ser ejemplo de luz o de sombras es el destino de los hombres. Rendir culto de los hombres. Rendir culto a la vida es una alternativa para la humanidad. Nuestra conciencia está dirigida por la idea de la vida y de la muerte, sin comprender ni la vida ni la muerte en su esencia. Nuestra conciencia está ciega a la fuerza del amor como energía creadora de todas las formas vivientes.
No hemos comprendido que todo está vivo en el universo, aquí en la Tierra. Los miedos y los temores nos asaltan. Nos sentimos inseguros de nosotros mismos porque no nos conocemos, con todos los potenciales sembrados en nuestro ser. La guerra entre COYOLXAUHQUI y HUITZILOPOCHTLI continúa. La humanidad, los hijos de Coatlicue Tonantzin, siguen atacando a su madre tierra. Todavía no ha llegado el tiempo de arrepentimiento, por lo tanto, no está aquí el tiempo del perdón. Nuestra madre tierra siente que la necedad de sus hijos es tan grande que tal vez tenga que aplicar el rigor del amor; los oídos están sordos y los corazones dormidos. Mas la esperanza revive, COYOLXAUHQUI ya ha sido integrada por los hombres y mujeres allá en el corazón de México, también allá en Tlatelolco, y esta voz ha sido el clamor de la humanidad para que nuestro arrepentimiento quede de manifiesto y podamos aspirar al perdón. Los seres de luz encienden sus antorchas y unen el fuego de la esperanza en el plenilunio para que la noche no sea tan oscura. Las heridas de COYOLXAUHQUI ya sanan; las palabras de HUITZILOPOCHTLI ya tienen eco.
Nuevamente el tiempo de la magia regresa; las madres del mundo entonan el himno del retorno a lo sagrado; el tiempo del parto ya se acerca; los ciclos lunares ya anuncian el término del embarazo; los doloresmy gritos de las madres ya se escuchan; el alumbramiento de una nueva Luna. El alumbramiento del Plenilunio Cósmico de COYOLXAUHQUI ya está aquí. Una nueva humanidad ha nacido ya. Y en relación al nacimiento de COYOLXAUHQUI, La Luna, cuenta otra leyenda que HUEHUETEOTL se encontraba en el espacio sideral girando y girando y de la unidad nació la dualidad de COATLICUE. Nuestra Madre Universal también empezó a girar y girar y de pronto parió a COYOLXAUHQUI, La Luna.
La matriz terrenal de Coatlicue Tonantzin es México Tenochtitlán, y nuestros tatas y nanas cuentan la leyenda que por esto MEXTLI, la luna hereda el nombre de México, y que MEXI HUITZILOPOCHTLI, Padre de la Nacionalidad Mexicana, guía a los aztecas hacia el punto de la tierra donde se encuentra el cordón umbilical de la tierra con la luna. Así pues en México se forma la triangulación cósmica de nuestro padre Sol TONATIUH, nuestra madre tierra TONANTZIN y nuestra hermana Luna COYOLXAUHQUI o MEXTLI.
El 29 de Noviembre de 1993 se dio, después de miles de años, nuevamente el parto Simbólico y cíclico de la Luna, porque al realizarse el eclipse lunar de esa noche, la Luna renovada y reiluminada se encontró exactamente frente a México Tenochtitlán. Así que este fenómeno cósmico, metamáticamente calculado por nuestros abuelos Anáhuac, se volvió a repetir. Con esto se cumplió el ciclo o ciclos lunares de esta humanidad para que nuevamente sea renovada la vida en nuestro planeta. Ahora, ya restablecidos y fortalecidos los circuitos cósmicos entre el Sol, la Tierra y la Luna, la irradiación de energía es más fuerte sobre México y ya nada ni nadie puede detener nuestro plenilunio histórico y el AMANECER DEL ANAHUAC.
Por cierto, los dos primeros personajes que salen en este video los conocí en persona en el Tajín durante el festival Cumbre Tajín, bailé con la chica, celebrando a la primavera :)
HISTORIAS SOBRENATURALES DE LOS HUICHOLES
El pueblo huichol es de origen nahua y para conservar sus creencias y costumbres tuvo que abandonar su antiguo hábitat y huir a zonas de difícil acceso en la Sierra Madre Occidental. Estos lugares estaban tan alejados que ni los misioneros españoles pudieron llegar a ellos para evangelizar a los huicholes. Con ello, este pueblo salvaría en gran parte el conocimiento acumulado durante milenios.
Este grupo étnico estableció un sistema de convivencia con los seres y el entorno físico de un modo solemne y respetuoso. Basta decir que ellos no manejan el concepto de Dios como entidad fría, prepotente, severa y ejana, sino que creen en varias deidades a las que consideran parientes, familiares íntimos.
Esta postura les ha permitido desarrollar un reverente y amoroso sentimiento hacia sus dioses, a quienes agradecen cotidianamente cada día de existencia.
UNA CONSTELACIÓN DE DIOSES FAMILIARES. En la estructura religiosa de los huicholes destacan los siguientes personajes: TATEI NUETSI, madre de las aguas; SACAIMUCA, padre del Sol, por lo tanto nuestro abuelo, TAMATSI CAUYUMARIE, nuestro hermano mayor o venadito del Sol; TATEI NIETISICA, madre del maíz.
Tradicionalmente se les presenta en esculturas de yeso que ocultan particularmente en cuevas secretas que sólo ellos conocen. Otro personaje importante es la diosa TATEI NIWETÚKAME, nuestra madre, quien se encarga de colocar cinco minutos antes del nacimiento de los niños, su alma correspondiente en la cabeza de cada uno de ellos, con lo que completa así la formación física y espiritual de las personas.
Los huicholes han desarrollado un profundo conocimiento en lo referente a la interacción entre el hombre y los ecosistemas que habita. Poseen un esquema de pensamiento mucho muy distinto al que el pensamiento occidental plantea en el espejismo del progreso. Para manifestar sus creencias y pensamientos, los huicholes no hace mucho comenzaron a expresar sus ideas con la intención de hacerlas saber a quienes no pertenecen a su comunidad, creando bellos retablos realizados untando una tabla con cera de Campeche a la que posteriormente fijan hilos multicolores de estambre. Las figuras y personajes que presentan, son en sí, síntesis de su religiosidad, reflejo de una depurada y evolucionada espiritualidad. Estos trabajos son conocidos como nierikas.
LAS NIERIKAS son portadoras de mensajes ancestrales que nos cuentan qué acontece en nuestro mundo aun antes de la creación de los hombres.
NIERIKA 1 Para ganar un cielo superior.
Cinco años después de su muerte, un mara'acame (chamán y máxima autoridad religiosa representado con un tocado con astas de venado) intenta regresar a esta vida en calidad de guardián, para así ganar más tarde su acceso a un cielo superior. Pero para ello primero debe llegar a donde su alma se encuentra transformada en un cristal de roca, sólo existe un obstáculo: debe atravesar una cortina de rayos con la ayuda del hermano mayor CAUYUMARIE, es decir el peyote (planta cactácea sagrada), así como del espíritu socorredor o tonal del propio mara'came. Resulta interesante la división que separa la conciencia del chamán, ya que el espíritu del mara'came va en busca de su alma. ?Será capacidad posible después de la muerte?
NIERIKA 2 El primer hechicero sacerdote.
Como ya se dijo, el trato entre huicholes y dioses es familiar. Aquí se representa a TATEWARÍ, personificación del abuelo SACAINUCA, primer hechicero sacerdote de este pueblo. Aparece quemando hojarasca seca durante el desmonte anual para preparar la tierra. El rojo de su rostro representa al fuego y el negro a la madera carbonizada. El espacio blanco de su frente indica la presencia de humo blanco y las cenizas blancuzcas que juntos son indicativo de la transformación de la materia. Tatewarí se encuentra en medio de arbustos y plantas, y los puntos amarillos son chispas ardientes y luminosas. los contornos también amarillos muestran que los vegetales poseen cierto brillo que emana del interior de su ser. Abajo se aprecia un fogón sagrado, medio en el que el abuelo Sacaimuca se manifiesta. Esta NIERIKA expresa la sacralidad del fuego como elemento imprescindible para la vida. Es sabido que también se le utiliza para apoyar trances estáticos o para consultar decisiones importantes de gobierno o personales.
NIERIKA 3 Un paisaje POST MORTUM
Al morir una persona, su alma desciende al inframundo por un camino bifurcado. Antes de llegar a la separación entre ambos, se encuentran una piedras resonantes con las que el alma anuncia su llegada. El camino de la derecha es para aquellos huicholes que tuvieron relaciones sexuales con españoles o mestizos. La punta roja servía para retener lo más posible a las almas, también se encuentra ahí un fuego purificador. Más adelante, se hallan dos rocas que entrechocan entre sí y por las que el alma debe atravesar con el riesgo de quedar apresada entre éstas. Sólo así llegará hasta la zona de los pozos gemelos de agua caliente y hedionda. El otro camino estaba reservado para los demás huicholes, éstos debían soportar la sed y hambre, así como penurias de una larga e incierta búsqueda. En este camino un perro negro vigila la ruta, un cuervo evita cualquier ayuda a los viajeros. Por último aparece una zarigüeya café con su trompa de piedra, cuya caída amenaza con atrapar a las almas que comieron carne (entre huicholes está prohibido comerla). La oruga blanca representa la virilidad desencadenada con la primera experiencia sexual y junto a ella se aprecia un estanque.
Esta expresión podría representar una especie de mapa de sitios sagrados que tienen un paralelo en otro nivel de apreciación, otro nivel de conciencia o dimensión.
NIERIKA 4 Castigo a la transgresión sexual.
El sitio de castigo para aquel que ha faltado a las costumbres de la comunidad, particularmente las sexuales, es un corral de mulas col´ricas. Este animal representa a los conquistadores españoles, y se sipone la infertilidad de éstos que se extiende a aquellos huicholes que llegan a copular con extranjeros y mestizos. El esqueleto representa al alma del difunto, pretende calmar a la mula furiosa que patea y golpea iracunda sin miramiento alguno y reprocha: YO SOY AQUELLA CON LA QUE TUVISTE PLACER. Este castigo no es eterno, el alma puede reconocer sus errores y emprener el camino del bien en su ruta hacia el inframundo.
NIERIKA 5 La gran fiesta de los espiritus.
En el curso de su viaje de cinco días a la tierra de los muertos, el alma ha de acarrear toda evidencia de su vida sexual: el alma de mujer lleva penes y la del hombre vaginas y una vez llegada el alma a un árbol sagrado o XÁPA (higuera salvaje) que está cargado de frutos, las almas de personas muertas con anterioridad se concentran en torno al árbol en forma de cabezas para recibir al alma recién llegada.
El alma arroja los órganos sexuales al árbol del que caen los frutos que alegremente comen los demás espíritus en medio de una gran fiesta. Se bebe mucho NÁWA o CERVEZA DE MAÍZ y se consume CARNE DE VENADO (planta sagrada). La fiesta termina después de que el alma nueva en el lugar, se integra a las demás para danzar en torno al fuego. El mara'acame relata estos acontecimientos a los parientes del difunto en una ceremonia conocida como el LLAMADO DEL ALMA, cinco días después del deceso.
